PROGRAMS » Nahuatl » Nawamatilistli

Nawamatilistli

18° mosentlaliah ipan inon foro permanente kampa tlahtowah ika tomasewaltlahtolwan ipan ONU ika inon itokayotl: “Iwehka tlamachtilistli: tokonelwayonemilis, panoltilistli wan tlamokwitlawilistli”

Kaltekitl:SEMANAHUAC Anahuacalmecac International University Preparatory ipan North America

2015

Tikintlahpalowah wan tikintlakaitah iwehtla nikan tlakah, tokoltsiwan wan tokokotsiwan. Masewaltongva akin nikan yonenkeh. Wan inochtin akinomeh nikan yomoneki tikintlakaitaskeh.


Axkan Los Ángeles tlahtlatowah ohkachi tla amo matlaktli wan se powal iwan nawi (224) tlahtolmeh, wan miyekeh inimeh masewaltlahtolmeh, kenime nin tonawatlahtol, intlahtol miyekeh nin totlamachtilwan onkan Anahuacalmecac. Ohkachi tla amo se millon masewalpilameh yaweh itlamachloyawan Los Angeles, wan amikah kwali momachtia ika itlahtol, san nin totlamachtiloyan kampa teititia totlahtol, topalewiah, wan amo ika kichiwa tomin.


Sta kwak oasikoh non eorotlakah, tehwan akin timasewaltin itechwalmihmiktitiweh kwe techwaltopewilihtiwitseh kenika ka tinemiskeh wan kenika titlahtlatoskeh. Ayikmo techkawiliah ma tinemikan. Miyekeh totatawan wan tonanawan okiskeh kampa chahchantih kwe okintlalkwilikeh wan okinxixitonikeh kenime ka onemiyah, kwe san tlemach iwalpanotiwits ika inon tlakah temihmiktiah wan inon mineras non yokalakeh kampa tichantih wan amo kwali ka techchihtikateh. Wan noihke non koyotekitkeh yotechpohpolwilikeh inon tlenon itechmoneki san akin wilis: momachtis kiyon kenime tlahtowa wan kenika nemi.

Kiyon kenime non tlamachtiloyameh miyek tlemach kwali yokichikeh ipan inin tlalli, sihkiyon miyek tlemach amo kwali yokichikeh, kenime kwak kimihmiktiah inin tlanelokeh kenime ka tinemih wan kenika titlahtlatowah ipan mochi inin tlalli. Inin kenika itechwalmachtihtiwits nin tlamachtilkalmeh amo kitah imochtin inin kenika ka tinemih wan kenika titlahtlatowah nin tlanelokeh masewaltin, kwe san se kinekih ma tiyekan.

Anahuacalmecac International University Preparatory of North America san isetl tlamachtiloyan inon kampa teititiah kenime masewaltin wan kenika tosensepaneloskeh nikan Los Angeles. Totlamachtiloyan mokawa ipan intlal Gabrielino Tonva. Totlamachtiloyan omochihchi ika itewechiwalis toweyikokotsin Gabrielino-Shoshone, Yaana Vera Rocha, ipan 2002.
Kiyon kenime san isetl masewaltlamachtiloyan ihtek inin altepeweyi kampa kachi onkateh masewaltlakah ioan mochi Estados Unidos, tikmatih welihtika oyes tlamachtilkalmeh kenime totlamachtiloyan. ToKalmekak yomokwep non kampa tiktetsmolinaltiah totlahtol nawatl, ihtek tlaweyikan altepetl Los Angeles wan ipan mochi inin tlalli.


Tikmatih mochi tlenon ikwalchihtiwitseh wan tlenon amo kwali yotechchi nin koyotekichikeh, akin miyekeh yokinkixtikeh kanin chahchantih wan yoyakeh kenime nikan Los Angeles noso Nueva York, kampa tomosesentlalikeh wan kampa amo kipiah kampa kinawaltiskeh intlahtol ma amo miki, kwei kinchhtikateh ma kisalokan oksente tlahtolli, kiyon kenime kampa kalakih momachtiah impilwan. Itewan tikmatih tominpanoh tomasewalikniwan wan kimmomohtiah kinkixtiskeh nikan Estados Unidos wan kinchiwaltiah ma monelokan kenime nikan wan ma kikawakan akinomeh ihwan.
Onkan Los Angeles, inon masewaltlakah amo kinekih kimitaskeh. Inon masewaltelpokameh kenime inon momachtikeh Anahuacalmecac nesiskia kenime amo kimitah, kimpipinahtiah, kimpatsmiktiah ika inon kenime ka kimachtiah inon intlamachtilwan non koyotekichikeh inon kihtowah nili techpalewia. Inon ka ome tlanawatilli ipan non UNDRIP kihtowa totechmoneki tinemiskeh amo techpinahtiskeh wan tinemiskeh kenime tehwan tiakinomeh wan kanin tiwalewah kenime timasewatlakah, maski nikan Los Angeles, California, Estados Unidos wan Mexiko, ihwa inin amo melawaki mochiwa, nesiskia kenime amo kitah akinomeh kachi techpalewiskia. Techkawaskeh ma tochihchiwakan. Inon koyotlamachtilkalmeh, kichiwan ma tiknemilikan akinomeh ompa tomachtiah ma tiknemilikan san se tlahtolli onka wan ma ayikmo tiktlakaitakan tomasewaltlahtolwan. Kiyon kenime imiyek xiwitl ikwalchitiwitseh inon koyotlamachtiloyankalmeh, kampa techitititiah amitla impatih totlahtolwan, inon kampa kinekih ma timonelokan kenime ihwan kinekih wan kimihmiktiah totlahtolwan kiyon kenime nehwa onechmiktilikeh inwan inon tlamachtilkalmeh.

Kwe kiyon kenime techtopewiliah ma tiksalokan kenika molinia intomih, kenika motekichiwah tehwan akinomeh timasewaaltepemeh, kachi onkan akin tiwalewah anawak wan tinemih nikan Estados Unidos, axkan nin telpokameh wan ichpokameh wan akin kentikimitah kinkixtiah kampa chantih wan ya kinchantiah wehka kampa otlakatkeh wan kenika onemiyah wan kenika iwaltlatsalotiweh sa sekne kenime kampa walewah. Ipan non tlanawatilli chikweyi ipan inon UNDRIP kihtowa tehwan totechmoneki tinemiskeh kenime tiakinomeh wan ma amika techkixtili nian techkwili nian ma amika techxixitonili. Inon koyotlamachtiloyameh Mexiko wan Los Angeles kikokoliah nin tlanawatilli ika inon inkoyotlamachtilkawan kwe san techititiah ika españoltlahtolli wan inglestlahtolli.

Totlamachtiloyan, kineki kitemos tlenon kwali kichiwas wan ma ayikmo techkokokan okseki nian nikan Los Angeles nian amo kana ipan mochi nin tlalli. Maski, nin totlamachtiloyan yoltika kwe san tla kinekih non koyomeh kwe san keman kinekiskeh kwali kitsakwaskeh kwe ihwan amo masewaltin akinomeh kihtowah tla kema noso amo motlapos totlamachtiloyan.

Iwinon titeiliah onkan kampa otosentlalikeh ipan Foro permanente:

  • Ma teilitih ma ayikmo techtopewilikan intlamachtil. Kachi ma oyekan miyek oksekin non kampa ma amo nesi san tlanelokeh toxayak, kampa ma nesi melawak techmachtiah ika totlahtol wan kenika tinemih. 
  • Ma inin weyitekichikeh kichiwakan ma mochipa oye tomasewaltlamachtil kiyon kenime tehwan tiknekih ika totlahtolwan.
  • Ma inin weyitekichikeh kikahkawa techmihmiktiah tehwan akinomeh timasewaltin akin oknoma tinemih ipan tlanelokeh tlalmeh sta kampa kikwitiah wilihki iwehka yaweh inka inon intlamachtilwan techpohpolotikateh.
  • Ma inon Foro Permanente kitlali ipan nin xiwitl kikwitiah Ixih tomasewaltlahtolwan inon mochi inon tlenon yotechchi tehwan akin timasewaltin wan imochtin akinomeh kompa yotipanokeh ika inon tlenon yotechtopewilikeh inon techiliah otechnextikeh, kachi inon pilameh wan inon telpokameh wan ichpokameh akinomeh otechpanoltikeh kwe otitlahtowayah totlahtol, ika inon intlanawatilwan, inon intlamachtilwan, inon kenika techmachtiah, wan inka inon akinomeh tekichiwah ihtek tlamachtilkalmeh ipan mochi nin tlalli.
  • Ma inon Foro Permanente kitlali ipan inon 19º mosentlaliskeh (UNPFII) inon kampa mosentlaliskeh inon wewentsitsin wan telpokameh-ichpokameh, kwe kiyon nesis melawak kiweyitlaliah wan kitlakaitah kenika itiwaltlasalotiweh san ika intlahtolwan tokoltsiwan, kwe kiyon kwali tikchikawaskeh totlamachtilis wan ma tlahtlachiakan tomasewaltlahtolwan.
  • Tikintlahtlaniliah ma kichiwakan non kampa kwali timopalewiskeh ika tikinchiwaskeh tomasewaltlamachtiloyalwan kampa tichahchantih wan mochi inon tlenon techpalewis ika tochikawaskeh tehwan akin timasewaltin kiyon kenime kichihtika tomasewaltlamachtiloyan Awakalmekak.. 


APUNTES HACIA UN MARCO CONCEPTUAL TONAKAYIOTL

Tixinachtli, Tisenmeh, Timilmeh

2021

Cultura sin contexto se vuelve pretexto y simulacro. Desarraigados de sus entornos, las culturas originarias de los territorios y entornos que hoy se conocen con identidades geo-politicos occidentales suelen convertirse en sombras ecosistemas epistemologicos, ontológicos y



Estos apuntes hacia un marco conceptual están basados en casi tres décadas de trabajo pedagógico en el contexto urbano de Los Angeles, California. Casi desde el inicio, nuestro trabajo se han expresado y desarrollado en contextos comunitarios e internacionales. Esto lo hemos venido pensando por varios años, desde la ventaja y la desventaja de una lucha social migrante como Chicanas y Chicanos, Mexicanos indígenas viviendo en el norte donde nos sembraron nuestros padres y nuestras madres. Junto con Tata Cuaxtle, Temachtiani Nana Farias, Temachtiani Maria de la Luz, Temachtiani Victorino, Temachtiani Laura y Tlayekantsi Minnie, aspiramos de parte de nuestra comunidad educativa en Anahuacalmecac, a un mundo donde nuestras lengua maternas, sus hablantes y sus pueblos prosperen y florezcan. me mencionó una vez la necesidad de cambiar o transformar las actitudes de los docentes incluso de los mismos Nahuahablantes respecto a su idioma, pero también la de las actitudes discriminatorias de las poblaciones mayoritarias. Esto lo entiendo no solo como la problemática pero también como el camino, las vías por la cual necesitamos encaminar nuestro trabajo colectivo a la par y de las raíces de los pueblos hablantes y descendientes Nahuas Mexicanos. Esto no se ha vivido sin la participación de docenas de padres, madres, docentes, educadoras, educadores, ancianas, ancianas, sabios y filósofos Nahuas quienes en sus propios caminos y en nuestros encuentros compartieron importantes entrecruzamientos en teoria, practica y experiencias vividas. 


Sin teoría no hay praxis, sin práctica no hay corazón.


Existe una necesidad de priorizar los interes de la nacion Nahua. Avanzando la libre determinación de la nación requiere de antemano la auto denominación y reconocimiento como pueblo-nación. Como tal, el pueblo-nación Nahua Mexicano trasciende regionalidades, estado naciones e incluso los resultados socio-políticos de la colonización y desculturalización de los Mexicanos de orígenes Nahua Mexicanos. Las prácticas vivas de cultura y los sistemas normativas autóctonos persisten en resistencia constante por el estado actual de dominación por el estado-nación y su cultura dominante capitalista. Por esto la continuidad requiere la regeneración, revitalización y resistencia pero no como proyecto ni como política sino como una expresión de la libre determinación del pueblo-nación en procesos  constructivos del pueblo-nación y su auto generación. Como prioridad, nuestro colectivo está comprometido con la continua revitalización de la lengua Nahuatl en sus comunidades de origen. Tanto la promoción del uso de Nahuatl cotidianamente entre los niños y las familias en todos sus contextos diarios. Al fortalecer y revitalizar el uso cotidiano del Nahuatl no solo proponemos la restauración y defensa de de un derecho básico humano, sino también aspiramos a la regeneración de la soberanía original de los pueblos Nahuas. La educación y la escolarización de las próximas generaciones son procesos contradictorios y cuando el estado-nación controla estos procesos humanos en su totalidad, se convierten en instituciones de dominación y desculturización, de la cual el resultado más obvio suele ser el lingüicidio educativo. La pedagogía es el marco teórico que se concierne con los procesos humanos de aprendizaje y enseñanza. Todos los sistemas de educación y escolarización del estado ejercen pedagogías enajenantes, desculturalizadoras y pacificantes diseñados para la asimilación institucionalizado del proyecto colonizador del sistema.   


Concientización y Liberación: Lengua Materna


A casi cinco siglos de la invasión española, las lenguas de los pueblos indígenas de México se han desplazado casi en su totalidad, y es que el desplazamiento de una lengua no es sólo el cambio de un código lingüístico a otro, sino la represión sobre el derecho de vivir y pertenecer en los mundos que han construido con todo lo que conlleva sobre rasgos lingüísticos, económicos, culturales, espirituales, artísticos, entre otros a través de los siglos. La revitalización del Nahuatl en comunidad no es para nada solo un ejercicio intelectual o académico, sino que al contrario el camino vital sin la cual labores sociales, políticos o espirituales transformativos nunca podrán liberarse de las cadenas de la colonización del estado ni de la globalización enajenante. En nuestra lengua materna se dieron las instrucciones originales como pueblo originaria. En Nahuatl se tiene que imaginar y caminar hacia el futuro transformativo que anhelamos para nuestras próximas generaciones. En Nahuatl se tienen que analizar y resolver los problemas de hoy en el interés del pueblo y por el pueblo. Sin pensarlo y dialogar en Nahuatl, no hay teoría autónoma de descolonización.  


En el presente, la situación de las lenguas indígenas en la mayoría de las comunidades que han resistido desde la colonia están en una situación más vulnerable que en el apogeo de la colonización. La amenaza que enfrentan día con día los hablantes sobre temas como la discriminación, represión sobre sus sistemas normativos, el despojo de sus tierras, la delincuencia organizada, la imposición de un sistema educativo, religioso y lingüístico y el capitalismo en su totalidad neoliberal y global - por mencionar algunos - hacen que su supervivencia esté cada vez más en riesgo. Si bien la colonia estuvo marcada por la presencia tan fuerte de la religión judío-cristiana, actualmente los pueblos se enfrentan con un presencia del nacionalismo mexicano creado por el Estado quienes les otorga o les quita derechos, pero que al final siguen sin ser sujetos de derecho puesto que su autonomía les es determinada por un Estado y no es creada por ellos; las leyes no vienen de ellos, sino que son impuestas y muchas veces ni siquiera se les da a conocer, desconocen de su existencia. Y el problema que el colonialismo ha permeado tanto que en la mayoría de la sociedad se ha inclinado al discurso del mestizaje o la “interculturalidad” en donde se identifican perfectamente que tienen sangre española, pero desconocen la parte del origen indígena. El artículo segundo de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, menciona que México es un país multicultural, sin embargo, la multiculturalidad no es suficiente para reconocer un pueblo. Los pueblos son naciones, la multiculturalidad es un término que minimiza la autonomía de los pueblos, su manera de vivir y de organizar. 

 

La falta de políticas públicas que dé pie a que los pueblos sean sujetos de su existencia, en donde su educación ya no sea una imposición bajo el modelo occidental y que su lengua sea el eje rector de su vida cotidiana en todos los contextos, y su supervivencia esté dictada por las riquezas y capacidades originales a cada nación, en ese momento se podrá hablar de una libre determinación.  Mientras eso no suceda, por más que existan leyes que hablen sobre la protección y el derecho a las comunidades indígenas, será sólo eso, leyes en papel. Por otro lado, el derecho natural, autóctono y original de los pueblos indígenas nace y aún existe bajo un estado de dominación por el estado. Estos derecho naturales para los pueblos Nahuas emanan no sólo de su condición de existencia humana, pero también de su soberanía originaria como pueblo nativo antecedente al proyecto de colonización y al estado. Por ende, los derechos lingüísticos, culturales y educativos en última instancia no nacen de ningún contrato social con el estado, sino que deberán ser reconocidos y respetados por el estado y la sociedad dominante de antemano a cualquier contrato social impuesto por la invasión en la colonización o la nacionalización en la era capitalista. 

 

La estigmatización de las lenguas indígenas es algo muy común ya no sólo entre la sociedad no considerada indígena, sino entre los mismos hablantes. La imposición de la lengua de los dominantes sigue estando muy presente, principalmente desde las instituciones del Estado, en particular la educativa, los medios de comunicación y las redes sociales. La falta de conciencia por parte de la sociedad en general para promover y hacer uso de las lenguas originarias mexicanas ha hecho que muchos hablantes dejen de hablar sus lenguas maternas indígenas.

 

Aunado a esto, los materiales para los hablantes de lenguas indígenas son muy escasos, incluso existen más materiales en español que hablan de las lenguas y culturas indígenas que materiales en las propias lenguas (lingüística, historia, antropología, etnología, etc.), y los materiales que existen son copias de materiales que se han hecho con el español. 

El resultado todo este proceso es el estigma entre los hablantes, pues a diferencia de las lenguas que tienen un “mayor prestigio social” donde no es necesario reflexionar si es viable o no ser transmitidas a las nuevas generaciones, en las lenguas indígenas muchos de los padres de familia se ven obligados a decidir si es conveniente enseñar su lengua a las mismas. 

 

Si la limitación en las lenguas continúa, el futuro de cada una de estas estará detrás de vitrinas expuestas en un museo o en libros antropológicos o lingüísticos como ha venido sucediendo y mientras los hablantes seguiremos cayendo en un vacío identitario que nos remite a un rompimiento total del tejido social de nuestras comunidades.

 

Es por esto que es necesario tomar medidas que ayuden al fortalecimiento de los pueblos a través de espacios que ofrecen diferentes alternativas para amortiguar la descomposición y rompimiento del tejido social que tanto ha dañado el mundo globalizado y la imposición de un modelo educativo a través de un modelo lingüístico. Necesitamos devolverle a la gente la confianza y grandeza de seguir hablando su lengua y fortaleciendo la cultura ancestral. Necesitamos hacer que los niños, niñas y jóvenes canten de nuevo en sus lenguas, que digan palabras floridas sin necesidad de pensar primero en español para decir algo lo que en su corazón tienen guardado, allí es donde debe empezar los Derechos de la Niñez, Adolescencia y Juventud Indígenas. Cabe recalcar que los estudios sobre la educación en idioma materna y en idioma indígena apoyan la educación en idioma materna/indígena por los resultados superiores entre jóvenes indígenas cuando existen modelos educativos de inmersión y inclusion de idioma materna/indígena. 

 

Sin importar el lugar en donde se encuentre, es un derecho de todo ser humano seguir hablando en su propia lengua manteniendo su identidad. No es posible hablar de protección y derechos cuando se nos está forzando a salir de manera violenta de nuestros territorios a través de un desplazamiento forzado el cual nos obliga en primer lugar a salvaguardar la vida o a proteger la vida antes de proteger nuestro idioma, nuestros conocimientos ancestrales, tradiciones y cultura. Ya que al momento de hablar de un desplazamiento forzado estamos también hablando sobre la pérdida de la cultura y por tanto de nuestra identidad, ya que los lugares a donde nos vemos obligado a migrar no tienen las condiciones para continuar el tejido identitario propio nuestras comunidades y se nos obliga a integrarnos a la colonización.


Sembrando Milpas: Cultivando Ecosistemas de Regeneración


El desarrollo amplio y profundo de sistemas autóctonos de revitalización cultural y lingüístico Nahua, requiere la organización de cambios políticos, económicos, institucionales, y sociales de aquellos que manifiestan la deshumanización de la experiencia cotidiana Nahua a otros que apoyen la libre determinación como expresión humanizante y natural de la soberanía originaria del pueblo. Usando la metáfora de nuestros entornos naturales, lo que se requiere para alcanzar cambio profundo es la cultivación de ecosistemas transformativos que alteren las condiciones actuales en el medio ambiente dominante por uno que de privilegio a las prioridades y necesidades del pueblo. Aquí nuestra labor como educadoras/educadores y trabajadoras/trabajadores culturales amplifica la cuestión crítica que que cada docente Nahua se debería de estar haciendo: Servir al estado o servir al pueblo? Sin quedarnos innecesariamente trabados con dicotomías falsas, la relación dialéctica entre los docentes y sus alumnos, es distinto a la relación conflictivo entre las instituciones de escolarización y asimilación del estado y la comunidad. Uno es una relación con toda la potencia de convertirse y cultivarse como una experiencia humanizante y liberadora, la otra solo puede servir a los intereses del estado, la economía neoliberal y a sus dueños. La alfabetización, la capacitación técnica y la intelectualización de la escolarización que tanto se promueve como un derecho del contrato social, ignoran el propósito colonizante de la enajenación de las niñas/los niños y los jóvenes de sus propias familias y comunidades. 


Los modelos de organizaciones efectivos de transformación social (Stanford)  no son comunes pero existen algunos modelos relevantes a nuestro contexto. Si las actitudes cambian a raíz de nuestra organización y movimientos, pero las leyes, las instituciones y la fábrica social no son transformados también, nuestras metas  siempre permanecen susceptibles. Ejerciendo el concepto del cultivo de ecosistemas regenerativos y transformativos como una práctica de agencia y organización social que promueve la revitalización de Nahuatl y las comunidades Nahuas abre la posibilidad de ejercer un cambio social más profundo y amplio en la cual preparamos la tierra donde hay que sembrar. En el contexto social dominante existen condiciones ambientales que tendremos que transformar en los que concierne nuestras prioridades: en lo político y administrativo, la economía y el mercado, la geografía y la infraestructura, la cultura y su fábrica social. Dentro de este cuadro analitico tendremos que analizar ¿que son la condiciones que tenemos que cambiar para que la revitalización de Nahuatl florezca?


Tlayoltokanihkniyiotl


“Tlayoltokanikniyiotl” es un concepto que hemos venido trabajando para unir los lazos que un día unían nuestros pueblos y que con el tiempo a través de las instituciones educativas han intentado romper, aunque no solas, junto con ellas una sociedad casada con el discurso del mestizaje. Tlayoltokanihkniyiotl propone descolonizar las experiencias educativos de los hablantes y aprendices de Nahuatl, tanto como de sus educadores. Esto no se propone como un proyecto aislado de las comunidades de origen ni de sus familias sino que en convivencia y comunalidad. 


La autonomía de los pueblos se ha visto vulnerada con el paternalismo institucional a través de sus instituciones educativas o gubernamentales que viene siendo la misma cosa. 

No buscamos un reconocimiento institucional, ni tampoco un reconocimiento social, ni un especie de romanticismo lingüístico/cultural, lo único que buscamos es el simple derecho de vivir y pertenecer nuestra forma de vida sin que se nos siga reprimiendo y que ya no nos sigan castellanizando y haciéndonos creer que lo que existe fuera de nosotros es lo que nos hará libres.


Bajo este concepto iniciamos una serie de trabajos junto a hablantes de náhuatl de diferentes comunidades de diferentes estados y fronteras para hacer una reflexión frente a la situación que viven nuestras comunidades y generar propuestas locales, nacionales y trasnacionales.


Creemos en nuestros pueblos, creemos en nuestra lengua, creemos en nuestros saberes. Seguiremos retoñando aunque se nos sigan cortando nuestras ramas, porque nuestras raíces seguirán siendo fuertes mientras vivamos los hablantes, porque seguiremos sembrando semillas.


Se tomarán los siguientes temas como ejes principales desde los encuentro en Xinachcalco de 2017 a 2019. 


  1. Derecho: derecho de revitalización de lenguaje y cultura, derecho a educación en Nahuatl, derechos en comunidad de origen y transnacionales, derecho a la recuperación de lenguaje ancestral a consecuencia de lingüicidio por el estado, derecho a la indemnización or resarcimiento por lingüicidio; Implementar el reconocimiento internacional de los derechos de los Pueblos Indígenas en auto-determinación, cultura, lenguaje y educación.
  2. Educacion: Autonomia, autodeterminacion, autoctonia, colectividad

- arraigamiento no desgarramiento

- plurinacionalidad no interculturalidad

- enriquecimiento no empobrecimiento de la educación y sabiduría

- creatividad no constipación intelectual

  1. Praxis: recordar una historia de logros del Tlayoltokanihkniyiotl seria importante en la integracion de nuevos miembros, también recordar las convocatorias originales de Semillas en el 2004-2012 y después:
  2. A) Enseñar bien, en cualquier idioma. El estudio y la aplicación de una enseñanza eficaz centrada en el alumno como una forma de hacer que las lecciones sean más interesantes, relevantes e interculturales.
  3. B) Enseñar náhuatl.  Los medios efectivos de enseñanza, el significado cultural del idioma para los pueblos de habla náhuatl, así como las profundas conexiones filosóficas y espirituales entre el idioma náhuatl y las matemáticas y los conocimientos científicos y ancestrales.

MARCO CONCEPTUAL 

DE LA 

SOBRE LA REGENERACIÓN DE LA EDUCACIÓN EN NAHUATL EN MÉXICO


RAÍZ

MAÍZ

MILPA

FLOR

SEMILLA

NELHUAYOTL

TOKANIKNIHYOTL

SEMPOHUALKALMAXTILLI

XOCHIKALMEKAK

XINAXAYO

Saberes Radicales reconceptualización de la educación desde la raíz como el cultivo del maíz

Red de educadores y educadoras comprometidos y capacitados a: 

  1. Enseñar bien, en cualquier idioma
  2. Enseñar Nahuatl

Red de escuelas comprometidas a la visión y práctica de:

  1. Idioma 
  2. Cultura autóctona
  3. Educación autónoma
  4. Acceso a las instrucciones nacionales e internacionales educativos

Praxis y personificación de las experiencias educativas de:

  1. Nahuatl como idioma de institución
  2. Educación transcultural centrada en la raíz de idioma y cultura humana

El Perfil del educando Mexicano Naua arraigado a las inteligencias naturales de las personas y los pueblos autóctonos: 

  1. Dones
  2. Habilidades
  3. Cualidades
  4. Valores

IDEAS GENERALES DE LA EDUCACIÓN QUE NECESITA EL PUEBLO MEXIKATL

La educación es la formación destinada a desarrollar las capacidades intelectuales y morales de las personas: los padres y maestros deben preocuparse de dar una buena formación y

sistematizar para  conseguir una enseñanza original de la cultura propia.

Construir una red de personas comprometidas en la colaboración de fortalecer y crear estrategias pertinentes para mejorar y desarrollar los conocimientos de los pueblos originales y en especial en la cultura nahuatl   

Las escuelas Primarias Bilingües en la cual tenemos acceso con la comunidad educativa, planeamos tareas compactar y compromisos para implementar la verdadera educación autóctona así como la autonomía para ampliar la visión nacional y universal y asi generar oportunidades y espacios importantes para el desarrollo del idioma mexikatlajtoli.

Los que  hablan mexikatlajtoli, tenemos la obligación moral de fomentar e institucionalizar todas las prácticas y saberes originales para que las futuras generaciones le den seguimiento y las prácticas sociales de las comunidades se fortalezcan como es debido.

El estudiante debe tener claro que su ambiente de vida y la de los demás, depende mucho de su perfil de egreso así como sus Habilidades, Dones, Cualidades y Valores de formación personal como ser humano. Y de él depende la mejora de todos los recursos que aún se siguen conservando en su territorio local, nacional e internacional.  


 


  1. Desarrollo de un grupo de trabajo que prepare un análisis del ambiente actual y una propuesta analitico del ecosistema transformativo que se tendrá que cultivar para lograr nuestra misión.  

  1. Como seguimiento, un Encuentro en Los Ángeles se convocará en Abril 2020 coincidiendo con la ceremonia de la regeneración del año con Anahuacalmecac como anfitrión. Así los jóvenes y docentes tendrán tiempo para conseguir pasaporte y visa y nos dará tiempo como anfitriones de preparar selección de candidatos, invitaciones y programa.

  1. Preparación de un encuentro de verano basado en Xinachcalco que avance la teoría y práctica de nuestro trabajo colectivo.

  1. Formación y formalización de nuestra red, acordando sobre misión, estructura y trayectoria a nivel local, estatal, nacional y internacional.